13 de junio: San Antonio de Padua y el Kinfuiti en Cuba

Por Mercedes Lay Bravo

Fotos: Frank Escariz / Archivo Cidmuc

La investigación realizada por Mercedes Lay como parte de su ejercicio de licenciatura en musicología entre los años 1983 y 1986, y que fuera uno de los resultados del tema “Manifestaciones de Antecedente Bantú”, conducido por investigadores del Cidmuc en la década del ochenta, es la base del presente texto, que publicamos a propósito de la fecha de celebración de la fiesta de San Antonio de Padua, reconocida como único vestigio de la presencia de Kinfuiti en Cuba. Detalles de la práctica de esta manifestación músico-danzaria de antecedente Congo, vigente en la cultura popular tradicional del poblado artemiseño de Quiebra Hacha, pueden encontrarse además en el libro Kinfuiti. Cantos y toques en la fiesta de San Antonio de Padua, firmado por esta musicóloga, percusionista y profesora cubana.

La tradición de Kinfuiti es patrimonio de la cultura popular tradicional de Quiebra Hacha, localidad del municipio Mariel en la actual provincia Artemisa.

Todos los 13 de junio se celebra “La Fiesta de San Antonio”, y de “Ta Makuenda Yaya” o “Makuende Yaya”, deidad católica y conga objeto de adoración por una población de varias localidades de Pinar del Río, Artemisa y La Habana que le rinde culto y participa de los eventos rituales-festivos que se desarrollan en la Capilla de la calle 195 de Quiebra Hacha.

Como “congos” fueron conocidos en Cuba los hombres y mujeres de los pueblos de habla Bantú procedentes de la región comprendida entre ambas márgenes del río Congo, en África Centro-Occidental, zona antiguamente ocupada por el Reino del Congo y colonizado por Portugal desde finales del siglo XV que actuó como principal exportador en el tráfico de esclavos durante el comercio negrero de los siglos XVI al XIX, distribuido actualmente entre los territorios de Gabón, Angola, Zaire y el Congo.

El catolicismo alcanzó gran preponderancia en El Reino del Congo a finales del siglo XVII bajo el liderazgo de Kimpa Vita (profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua (Portugal, 1195 / Padua, Italia 13-06-1231) como “un segundo Dios”.[1] Este santo católico de la orden franciscana, fue adorado en Portugal e impuesto en los territorios colonizados y catequizados por esa nación, quienes le rinden tributo el día de conmemoración de su fallecimiento.

Por esa razón, no es coincidencia que San Antonio de Padua fuera adoptado por grupos de procedencia conga que probablemente desde su tierra de nacimiento conocían a este santo católico, resultándole más afín para establecer la relación sincrética en que se veían inmersos dadas las difíciles condiciones impuestas por el sistema colonial español. Con el nombre de San Antonio fueron bautizados varios cabildos de congos de nación, como es el caso de los cabildos de congos reales en Lajas, Palmira y el propio cabildo de Quiebra Hacha.

En el proceso de identificación sincrética ocurrido en Cuba, San Antonio de Padua pasó a representar a Makuenda Yaya (o Makuende Yaya), a Lucero en los cultos congos o Regla de Palo Monte, y a Elegguá en la Regla de Osha o Santería, siendo para todos el 13 de junio, el día de celebración. En algunas regiones del país Elegguá también se sincretiza con El Ánima Sola y con El Niño de Atocha y en todos estos cultos es considerado la deidad que abre y cierra los caminos por lo que únicamente invocándolo al principio y al final de las ceremonias se garantiza la tranquilidad y buen desarrollo de las ceremonias y fiestas religiosas.

Los toques de Kinfuiti

Fernando Ortiz en su obra Los instrumentos de la música afrocubana, refiere que escuchó muchas veces el kinfuiti, “por vuelta de Placetas en una fiesta conga”[2]; más de una vez lo escuchó y lo vio con la cooperación del folklorista Dr. Teodoro Díaz Fabelo, en una casa  cercana al batey del Central Orozco en la costa norte de Pinar del Río y relata que “después oímos el toque de kinfuiti otras veces y por último el día 13 de junio de 1950 en la fiesta anual a San Antonio de Padua, o sea, a Ma kuenda yaya, celebrada por el cabildo existente en Quiebra Hacha, donde a su toque se bailó toda la noche de la víspera y en la tarde y la velada de aquel santo, que es patrono de los congos”.[3]

Los toques podían celebrarse en distintas fechas y por diversos motivos, ya fueran en días establecidos o eventuales pero siempre dedicados a San Antonio, el santo patrón. De ese modo la realización de un toque de Kinfuiti dependía de los sucesos que alteraban de manera favorable o no el normal desenvolvimiento de una persona o de la comunidad. En correspondencia con los motivos que propiciaban los toques o las celebraciones establecemos dos grupos: el primero con las fiestas en fechas establecidas y el segundo con las fiestas o toques eventuales.

Las fiestas o toques en fechas establecidas son aquellas que respondían al calendario anual del santoral católico. Entre estas se encontraban la celebración de San Antonio de Padua los días 12 y 13 de junio, la más importante y que aún se mantiene como una tradición; el 24 de junio en honor a San Juan Bautista; el 1ro y 2 de noviembre día de Todos Los Santos y Los Fieles Difuntos respectivamente, y el 31 de diciembre.

Capilla de San Antonio, Quiebra Hacha / 1986.

Las fiestas o toques eventuales no estaban sujetos a un calendario estable, sino a las demandas o necesidades de los creyentes, por ejemplo los toques de gracias que se celebraban cuando “se cumplía una petición” a manera de ofrenda. Las fiestas de salud eran otro toque eventual y se realizaba antes de la zafra azucarera, para “pedir” a San Antonio salud para los trabajadores de la zona y una buena zafra. Luego, una vez concluida la labor se efectuaba otro toque como acción de gracias a San Antonio. Estos tuvieron gran significación si tenemos en cuenta que la agricultura cañera ha sido tradicionalmente el principal renglón económico de la zona. Los toques de tiempo de sequía también estaban vinculados con la producción agrícola, los informantes expresan que “cuando no llovía” se rociaba agua a San Antonio, cantaban y bailaban Kinfuiti para que lloviera.

Los toques de gracia se daban cuando “se cumplía la petición” de un creyente y este le había ofrecido un toque de Kinfuiti a San Antonio, en ese caso era un toque de ofrenda. La petición podía ser la cura de un miembro del cuerpo, de un órgano vital o ante una enfermedad padecida por el creyente o un familiar.

No siempre la promesa era un toque, también se ofrecía como pago botellas de aceite (para el baño ritual de San Antonio y para la cocción de alimentos en la fiesta, dulces, caramelos, velas, flores, o la representación en oro, plata, cobre u otro material metálico del miembro u órgano del cuerpo curado. Estas ofrendas son conocidas popularmente como milagros, se denominan exvotos u ofrendas votivas y se colocan en el altar de San Antonio.

Otras veces sin causa determinada se reunían los fines de semana en la Capilla o templo de San Antonio para divertirse: cantaban, tocaban, bailaban desde la tarde hasta bien entrada la noche.

La fiesta de San Antonio

Es la fiesta principal de la manifestación y se celebra desde la víspera del 13 de junio y transcurre a lo largo de ese día (que se conmemora el fallecimiento de San Antonio de Padua), hasta las 12 de la noche. Se debe resaltar que tradicionalmente el templo ha estado bajo la responsabilidad de un hombre y una mujer.

Luciana Cuesta Chaní nacida en 1906 en esa zona, fue la responsable femenina del templo por más de cinco décadas y una de las principales practicantes portadoras de la manifestación que desde los 10 años participaba en las fiestas. La conocimos mientras realizábamos por el Cidmuc la investigación de campo entre 1983 y 1986.

Refiriéndose al cabildo nos dijo: “El cabildo de San Antonio lo cuidaban los viejos congos y cuando iban muriendo, quedaban los hijos…siempre era un hombre y una mujer. Recuerdo que Jorge Sandoval- hijo de mi padrino Ta Diego- y Josefa cuidaron la capilla; después Jorge murió y le entregaron la capilla a Cresencio Cuesta. Josefa se fue y me entregaron la llave a mí para que cuidara la casa con Cresencio… eso fue cuando el machadato.”[4]

De esta forma se distribuyen las ceremonias: el sacrificio de animales, el baño ritual, el cambio de capa y gorro al santo y afinación de los instrumentos es realizado por hombres; mientras que las mujeres se dedican a la preparación del templo, la elaboración y repartición de la comida colectiva (que incluye pan, arroz, frijoles, harina, carne y dulces que comienza por los niños y luego los mayores) y la distribución de regalos a los niños (similar a lo que se realiza en las fiestas a Elegguá). Luego se realiza la salida de la procesión y por último el toque de Kinfuiti, donde también se interpretan cantos y toques de bembé y cierra con Kinfuiti.

Estos elementos forman parte indisoluble del culto a San Antonio de Padua y tradicionalmente los responsables del templo o capilla con la colaboración de los portadores y la comunidad cumplimentan con todo lo relacionado con la celebración.

Luciana Cuesta Chaní, comenta sobre la procesión: “[…] antes salía la procesión con San Antonio, de la capilla hasta los cuatro caminos, con el grupo de Kinfuiti. De ahí salía por todo el pueblo con la banda de música y cuando viraba, la banda de música paraba en los cuatro caminos y regresaba la procesión con el grupo de Kinfuiti hasta la casa de San Antonio y ahí quedaba hasta el próximo 13 de junio. La Patrona de Quiebra Hacha es Nuestra Señora de Las Mercedes y entonces nosotros dijimos: el Patrón de Quiebra Hacha es San Antonio de Padua. Sacaban a Las Mercedes el 24 de septiembre y a San Antonio el 13 de junio. Las Mercedes salía de la iglesia del pueblo con la banda de música de Guanajay y San Antonio de la capilla con Kinfuiti hasta los cuatro caminos donde esperaba la banda de música de Guanajay”[5]. Esta tradición fue suspendida por varios años y se retomó con posterioridad como parte del rescate de la tradición de la manifestación.

La descripción que presentamos en este texto responde a nuestra participación en la fiesta del 13 de junio de 1984, junto a un equipo de investigadores y técnicos del Cidmuc.

El toque

En el toque interviene el conjunto instrumental de Kinfuti con la participación de todos los asistentes que proceden de diferentes zonas de Pinar del Río, Artemisa y La Habana.

Luciana Cuesta Chaní cantando e interpretando las maracas / 1986

Con el canto Ta Makuenda yaya se inicia el toque. En aquella fiesta de 1984 lo interpretó Chaní y nos manifestó: “Antes la cantante principal era María Claudia Pedro […] ella se sabía todos los cantos […] hace falta que una persona se dedique a apuntarlos porque se me olvidan”. [6]

La función de solista o guía la realiza aquella persona que memorice con más facilidad y fidelidad los cantos, casi siempre es una persona con dominio de los mismos y con suficiente experiencia y habilidad para pasar de un canto a otro sin que se detenga el conjunto instrumental. El toque se suele detener momentáneamente por indicación del cantante o de un miembro de la agrupación, ya sea para un breve descanso, para rotar los instrumentos o el cantante o para cambiar el tempo del canto.

Los cantantes solistas deben tener una voz potente que sobresalga del toque de los instrumentos del conjunto. Generalmente después que el solista empieza el canto con las maracas, interviene el coro que se refuerza por los asistentes a la fiesta, de modo que en todos los cantos está presente el estilo responsorial al mantenerse la alternancia entre un cantante solista y un coro. En otros cantos después que el solista fija el canto, comienza el conjunto instrumental afianzando el metro ritmo.

Entre los cantos y toques recogidos en marzo de 1984, los interpretados el 13 de junio del mismo año y los recogidos en 1986 se encuentran: Tama kuenda ya ya; Dale que dale coba; Anga Lamba Lombe; Machuca congo; Dale Kumbayó; Ay Nera; Llore Ta Makuenda; Tú quiere duce cocorium; Mamá quere vengue; Kibulá Ya Ya; Tun Tun China; Jala Malako; Corre Bulunguela; Munda portugué; Traigo volanta; Caña magüé cusubá; Core huye la guera; Ta Makuenda pato kimona. Las grabaciones se encuentran en los archivos del Cidmuc.

Aunque todos los cantos de Kinfuiti son interpretados y dedicados en la fiesta a San Antonio de Padua, atendiendo a su temática podemos señalar que la mayoría tienen carácter laico con textos alusivos a acontecimientos de la vida cotidiana. La melodía es en estilo silábico al estar determinada por el texto; el ámbito melódico no excede la octava y está diseñada por intervalos cortos y con el predominio del intervalo de cuarta como distancia mayor entre dos sonidos.

El conjunto instrumental

Kinfuiti es, a la vez, la denominación del conjunto instrumental y de la manifestación músico danzaria, es por esto que también se reconocen como cantos, toques y bailes de Kinfuiti.

Ejecución de Kinfuiti

El kinfuiti es un instrumento de percusión de antecedente Congo que, en su clasificación por el agente vibratorio, es un membranófono de frotación con caja de madera tubular abarrilada de cuero clavado por uno de sus extremos; en el centro de la membrana tiene un orificio por donde sale  una cuerda interna que por el otro extremo está atada a una varilla que es el objeto de frotación. El sonido se produce cuando la membrana en tensión entra en vibración a partir de la frotación de la varilla por el ejecutante. Este se sienta en el piso o en un banco de poca altura y coloca el kinfuiti sobre el suelo de modo que el instrumento quede entre sus piernas con el extremo abierto hacia él.[7] En el interior se coloca un recipiente con agua que le permitirá humedecer sus manos al inicio y durante la ejecución facilitándole la frotación de la varilla de caña brava alternando las manos. La sonoridad de este instrumento está enmarcada en una frecuencia baja, su timbre es ronco, impresionante y de gran intensidad.

El conjunto instrumental lo integran además la guataca, las maracas y tres tambores unimembranófonos con nombres vinculados a la función que cada uno cumple dentro del conjunto instrumental: un golpe, dos y dos, caja, cantante solista y coro formado por los integrantes de la agrupación y los participantes de la fiesta.

Cada instrumento tiene una función básica, el ritmo de las maracas es elúnico que varía de acuerdo al ritmo del canto, la guataca realiza una referencia temporalestable que funciona como guía general, un golpe marca los pulsos, dos y dos tiene patrones a contra tiempo y algunas variantes que se suelen ejecutar en un mismo canto. La caja a partir del patrón base, realiza gran variedad de grupos rítmicos constituyendo el instrumento improvisador del conjunto. Es característico en la música de antecedente africano que en el instrumento más grave se realicen las improvisaciones y aunque en este caso el kinfuiti es el más grave, la sonoridad de la caja le sigue en orden del grave al agudo.

De esta forma cada instrumento tiene su función específica estructurando un toque que se ajusta a cualquier canto de la manifestación Kinfuiti, definiéndose ambos –cantos y toques- como un todo interrelacionado y dependiente. De aquí se deriva que el toque de kinfuiti es un fenómeno particular bien definido, donde el acompañamiento está integrado por grupos rítmicos que presentan características estables y mutables que, aunque dan sensación de aparente variabilidad, no pierden la conexión que los identifica como rítmico en particular, formando parte de la resultante rítmica general.

Conjunto instrumental de Kinfuiti

Esta característica del Kinfuiti de adaptación de un toque estable para todos sus cantos la encontramos en otras manifestaciones de antecedente Congo, como la Makuta, la Yuka y el Palo, donde los cantos mantienen la particularidad de interrelacionarse con los toques también estables mostrando la unidad que distingue a estas variantes de la música del culto sincrético de Palo Monte. En la actualidad los cantos de estas expresiones –con excepción del kinfuiti– suelen interpretarse en una misma fiesta ritual acompañados en los toques con el estilo, tempo y metro rítmico que los identifica ya sea con los tambores afines a la manifestación, con tumbadoras o con lo que esté al alcance de los tocadores.

Con la música interviene la danza. En el baile el movimiento se realiza del tronco hacia abajo y con las rodillas ligeramente flexionadas, arrastrando los pies en pasos cortos y de adelante hacia atrás. Los brazos se mueven como péndulos balanceándose al ritmo del toque. Se realizan giros en el lugar y aunque el baile es de pareja suelta hay quien baila solo.

Como se ha señalado anteriormente, este análisis fue realizado sobre la base de los cantos grabados en marzo de 1984. Sin embargo, cabría preguntarse: ¿Cuántas variaciones existirían si estos cantos se graban y trascriben en la actualidad con nuevos integrantes? ¿Pudieran ocurrir cambios provocados por la evolución de la manifestación, su posible relación con otras, las influencias externas, la manera de abordarla el cantante solista, la interpretación a través del aprendizaje por trasmisión oral? Al mismo tiempo nos preguntamos cómo eran estos cantos antiguamente y cómo se comporta su variabilidad en la actualidad. El camino está abierto para comparar y determinar los elementos estables y variables de la música de la manifestación, es decir, ¿cuál ha sido el grado de variabilidad en una manifestación como el Kinfuiti, que es única en el país y se conserva por tradición oral? 


Notas

[1] Wikipedia, consultado el 29 de mayo 2020.

[2] Ortiz, Fernando: Los instrumentos de la música afrocubana, tomo V, p. 151.

[3] Ídem.

[4] Entrevista realizada durante investigación de campo. Septiembre 1983, Quiebra Hacha.

[5] Ídem.

[6] Ídem.

[7] En fecha más reciente, durante la fiesta del año 2005, se observó que el kinfuiti no estaba en el piso, en esta ocasión estaba en una especie de atril y el tocador lo tocaba de pie.

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